¿Cazar el viento o examinar nuestra lucidez?

En el fondo, en el fondo de la vida, que a todos nos seduce, sólo hay absurdo y más absurdo. Y tal vez sea eso lo que nos da la alegría de vivir, porque lo único que puede vencer al absurdo es la lucidez.

-Albert Camus

Durante generaciones y generaciones, los seres humanos han buscado la respuesta a preguntas incontestables. Los seres humanos cuestionan, reflexionan y desafían la totalidad de su mundo tangible e intangible, lo que conduce a una pregunta prepotente: ¿Cuál es el propósito de la vida? Filósofos de todo el mundo, de diversas civilizaciones antiguas, propusieron esta pregunta simultáneamente, a pesar de no tener ninguna interacción. A pesar del esfuerzo que vale miles de años, los humanos no han descubierto ni descubrirán nunca una causa subyacente del universo. Al dedicar la vida a responder a esta pregunta inexplicable, los individuos sólo acaban sumidos en una crisis existencial y en una vida carente de sentido subjetivo. Dado que la búsqueda de un significado objetivo inexistente conduce inevitablemente a una crisis existencial, los seres humanos deberían examinar subjetivamente sus vidas con el objetivo de definir sus propios valores y propósitos para alcanzar la autorrealización.

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El mundo carece de un valor universal definido, lo que invalida la noción de un propósito objetivo en la vida. Esta idea fue explorada por el filósofo francés Albert Camus en la década de 1940 a través de su teoría del absurdo, que sostiene que "este mundo en sí mismo no es razonable... Nunca vivirás si buscas el sentido de la vida" Aunque los filósofos intentan continuamente imponer orden a la existencia y buscar respuestas a preguntas sin respuesta, Camus sostiene que la vida carece fundamentalmente de sentido. Utiliza el mito griego de Sísifo, condenado por los dioses a hacer rodar repetidamente un peñasco montaña arriba hasta alcanzar la cima, como metáfora de la firme lucha del individuo contra la locura fundamental de la vida. Para Camus, el primer paso consiste en reconocer lo absurdo de la situación. Si no es posible suicidarse, la única opción para Sísifo es rebelarse empujando alegremente la roca montaña arriba, en lugar de sucumbir a la inutilidad frustrante de su acción. Camus sostiene que el individuo adquiere sentido subjetivo e identidad mediante la aceptación gozosa de la lucha contra la derrota en un mundo carente de sentido objetivo.

T. S. Eliot explora la ideología del absurdo de Camus en su poema La canción de amor de J. Alfred Prufrock, que pone de relieve la futilidad de buscar un sentido universal. El personaje, Prufrock, está inmerso en un estado total de desesperación, luchando por encontrar cualquier sentido a la vida, ya que su atención se centra en encontrar una respuesta objetiva a "la pregunta abrumadora", y confiesa al público su máxima ansiedad resultante de su obsesión por encontrar el verdadero sentido de la vida: "¿Me atrevo // a perturbar el universo?" El encabalgamiento establece un ritmo entrecortado, reflejando el estado mental fracturado y temeroso de Prufrock, donde llega a la conclusión de que su búsqueda autónoma de sentido es una acción culpable que va en contra del universo. Esto contrasta con sus pensamientos anteriores, que se detienen en asuntos triviales como: "Mi corbata rica y modesta, pero afirmada por un simple alfiler - // (Dirán: "¡Pero cómo son delgados sus brazos y piernas!")" El guión crea una cesura antes del inciso parentético, demostrando que su paisaje mental interior es incorpóreo y frágil. Por un lado, Prufrock considera trivial su apariencia ante los demás, lo que inhibe su búsqueda de la respuesta última en la vida. Sin embargo, su preocupación por la apariencia sigue estando presente a lo largo del poema, inmiscuyéndose constantemente en sus pensamientos. Al pretender encontrar el sentido último de la vida, Prufrock pasa por alto la necesidad fundamental de descubrir sus propios valores y propósitos. Esto hace que su identidad sea incoherente y susceptible de juicio externo, lo que deja su psique general frágil y deprimida. Al centrarse en un significado objetivo inexistente en lugar de examinar subjetivamente la propia vida, el individuo agota su concentración mental y entra en un estado de parálisis.

Macbeth, de William Shakespeare, ofrece una visión del absurdo desde otra perspectiva única, abogando por el examen subjetivo de la vida. Podría decirse que Macbeth es el polo opuesto a Prufrock, en el sentido de que no intenta examinar su vida en absoluto y, en su lugar, permite que su codicia sea la única que le lleve por la vida, lo que le acarrea consecuencias fatales. Al final de su vida, enfrentado a la derrota, Macbeth describe el absurdo del universo: "La vida no es más que una sombra que camina, un pobre jugador // que se pavonea y se agita durante su hora en el escenario" La metáfora de una "sombra que camina" pone de relieve el sinsentido innato de la vida, ya que la avaricia sin sentido de Macbeth provoca un deseo interminable de más, que es cualquier cosa menos alegría, ya que nunca alcanzaría la satisfacción. La consonancia de cómo la vida "se pavonea y se agita sobre el escenario" crea un ritmo monótono que enfatiza la naturaleza cíclica de la vida, en la que la naturaleza tiene tiempo infinito para observar al individuo como un actor ingenuo sobre un escenario. Esto demuestra que encontrar el propio sentido a la vida es imperativo, ya que pasar por alto la necesidad de controlar sus deseos innatos y definir sus propios propósitos les situaría como meras marionetas al capricho del sinsentido fundamental del mundo. Al igual que Prufrock, Macbeth presenta un enfoque indeseable de la vida. Sin embargo, mientras que Prufrock está demasiado ocupado en encontrar un sentido universal y se preocupa constantemente por la humildad, Macbeth no examina su vida en absoluto y se deja llevar por su codicia. Por lo tanto, a pesar de la ausencia de un sentido universal en la vida debido a que el mundo es intrínsecamente absurdo, los individuos deberían esforzarse por tener una vida plena regocijándose en la búsqueda de un objetivo definitivo, de forma similar a Sísifo, que debería encontrar placer en hacer rodar el canto rodado montaña arriba.

La posibilidad de objetividad queda excluida, ya que los seres humanos sólo pueden acceder a una gama limitada de conocimientos, mientras que cualquier intento de reunir conocimientos de un significado de orden superior más allá de este ámbito incurre en efectos perjudiciales. Hasta cierto punto, la búsqueda de conocimiento es beneficiosa y la ausencia de conocimiento provoca miedo e ignorancia, creando cicatrices invisibles en la mente humana al temer los horribles resultados previstos de lo desconocido que socavan los propios propósitos. El conocimiento alivia el miedo, ya que transforma lo desconocido en conocido, capacitando a las personas para emprender un examen subjetivo de sus vidas. Sin embargo, la humanidad no es todopoderosa y el alcance del conocimiento tiene un límite. Si la humanidad intenta sobrepasar este umbral de conocimiento y buscar un significado objetivo inexistente, se producirá inevitablemente una crisis existencial debido a un mecanismo innato que engendra malestar dentro del yo para evitar que los individuos sobrepasen los límites de conocimiento de la humanidad.

Macbeth sufre las consecuencias de intentar sobrepasar el abanico de conocimientos de que dispone la humanidad. Desea saber si es el guerrero "elegido por Dios" para ser rey y, al hacerlo, consulta a los malévolos seres de las brujas, lo que le conduce a su defecto fatal, la codicia y la ambición, que desembocan en resultados más destructivos a medida que el proceso de obtención de poder interfiere en los intereses de los demás. Engañado por la profecía autocumplida, su enrevesada mente le lleva a la locura, volviéndose antisocial hasta el punto de desear ver el fin del mundo:

Voy a tener miedo del sol,

Y desearía que el estado del mundo se deshiciera ahora.

¡Toca la campana de alarma! ¡Sopla, viento! ¡Venga, wrack!

Al menos moriremos con el arnés a la espalda.

El esquema rítmico AABB establece la repetición, reiterando la angustia de Macbeth al descubrir su perdición. Al no reconocer la incapacidad de la humanidad para percibir el conocimiento más allá de su alcance cognitivo, Macbeth encuentra una falsa sensación de consuelo al creer en las palabras maliciosamente engañosas de las brujas. Macbeth desea proyectar su estado depresivo sobre el mundo y observar el fin del orden moral antes de que éste sea capaz de castigarle. Su pérdida de cordura, resultante de la confusión absoluta ante la pérdida del orden mundial, denota la incapacidad de la humanidad para formar procesos de pensamiento lógicos sobre asuntos que van más allá de su comprensión. Al borde de la muerte, se adormece y se desentiende de su entorno, ignorando por completo sus valores inmorales y codiciosos: "¡Toca la campana de alarma! ¡Sopla, viento! Sus acciones no tienen un significado inherente para él. La pérdida de cordura de Macbeth refleja los efectos perjudiciales de intentar buscar respuestas objetivas a las preguntas de la vida, ya que este conocimiento está más allá de los límites humanos. Por el contrario, Banquo, el compañero de Macbeth, muestra calma y pensamiento lógico al abstenerse de buscar un conocimiento de orden superior que satisfaga motivaciones impulsadas por la codicia. Banquo advierte a Macbeth de que las brujas son "instrumentos de las tinieblas" y que van a "ganarnos [a ellas] para nuestro [su] mal" Al examinar la situación y recurrir a la información disponible dentro del ámbito del conocimiento humano, Banquo es capaz de formar pensamientos lógicos al evaluar las intenciones de las brujas y evita así la trágica caída que le sobreviene a Macbeth. Uno no debe intentar buscar información de orden superior que exceda su capacidad de comprensión, ya que esto, en el mejor de los casos, conducirá a la confusión y, en el peor, a un exceso de confianza ciega. Aunque el conocimiento posee el poder de eliminar muchos de los temores de la humanidad, sólo lo hace en la medida en que permite el autoexamen para que los individuos puedan lograr la superación y la satisfacción.

Aunque a los individuos ya no les preocupe encontrar el sentido objetivo de la vida, la sociedad está llena de restricciones que prohíben la formación de comprensiones subjetivas de la vida. La estructura de la sociedad, evidente en las normas sociales, conforma restricciones sociales que animan a las personas a no examinar sus vidas con demasiada profundidad, sino a limitarse a aceptar la información tal y como se les dice. El miedo a la evaluación negativa provoca una preocupación constante por las normas sociales, lo que da lugar a un autocontrol para alinearse con los estándares sociales y, en consecuencia, impide examinar la propia vida. De este modo, no se supera la fachada superficial de los asuntos, que en el mejor de los casos conduce a una sensación superficial de satisfacción y comodidad; sin embargo, si los individuos no logran traspasar la superficie, no podrán alcanzar la autorrealización.

Prufrock muestra su enrevesado estilo de vida sin un propósito significativo, en el que únicamente se adhiere a las expectativas sociales de la sociedad inglesa de clase alta que le constriñen a actuar sin dirección autónoma. Prufrock se siente perpetuamente constreñido por preocupaciones sociales como las apariencias visuales, las creencias religiosas y comportarse de acuerdo con la etiqueta adecuada de la clase alta. Prufrock ofrece una instantánea de su percepción de la forma en que se espera que actúe en la vida por presiones externas:

Debería, después del té, los pasteles y los helados,

¿Tener la fuerza para forzar el momento hasta su crisis?

Pero aunque he llorado y ayunado, llorado y rezado,

Aunque he visto mi cabeza (ligeramente calva) traída en una bandeja...

La yuxtaposición entre las connotaciones privilegiadas de "...té y pasteles y helados" y el deseo metafísico de Prufrock de "forzar el momento hasta su crisis" demuestra la dificultad que tiene para evadirse de las ocasiones sociales, ya que las presiones externas le impiden examinar su vida para responder a la "abrumadora pregunta"."Las imágenes visuales y auditivas de "aunque he llorado y ayunado, llorado y rezado" demuestran la mera conformidad de Prufrock en la que este ritual religioso parece una tarea en lugar de una necesidad espiritual genuina a través de la anáfora de "llorado" y el polisíndeton, provocando connotaciones melancólicas asociadas a comportamientos sociales esperados. Además, alude a la religión cristiana a través del símbolo de la muerte de Juan el Bautista en "He visto mi cabeza (ligeramente calva) traída en una bandeja", lo que insinúa la visión violenta y melancólica de la vida de Prufrock, provocando imágenes viscerales en las que prefiere entregar su vida "en una bandeja" para cumplir con las expectativas de la sociedad antes que violarlas y arriesgarse a una evaluación negativa. El inciso entre paréntesis "(se ha quedado un poco calvo)" muestra la importancia psicológica de su aspecto físico para los demás. En este caso, el sentido superficial de satisfacción no se ve, y en lugar de esta comodidad, Prufrock exhibe circunvolución y pereza. Aunque parece que Prufrock podría salirse con la suya con la pereza para no "forzar el momento hasta su crisis", una vida miserable sin autoexamen subjetivo está destinada a dar como resultado la imagen visceral de su cabeza servida de manera formal y elegante para complacer únicamente a otras personas viviendo según su juicio. Si se esconde del dolor del examen subjetivo, su vida es enrevesada y, por tanto, no tiene un sentido único para sí mismo. Aunque examinar la propia vida subjetivamente bajo las restricciones sociales es doloroso, uno debe esforzarse por mirar debajo de la fachada de su existencia para vivir una vida plena.

En Matar a un ruiseñor, de Harper Lee, se explora cómo las limitaciones sociales dificultan la capacidad de un individuo para examinar a fondo su vida debido al miedo a la incomodidad que provoca una posible persecución. Al igual que Prufrock, Atticus teme ser evaluado negativamente si infringe las normas sociales dominantes; sin embargo, las experiencias de Atticus se centran en la inquietud de si será marginado o alienado de su comunidad si defiende a las víctimas del racismo sistémico y no se adhiere a las creencias comunes sobre la superioridad racial. Esto se hace evidente en el eufemismo que elige Atticus cuando se refiere a los comportamientos racistas del Sr. Cunningham para evitar la estigmatización social defendiéndolo como "básicamente un buen hombre... sólo que tiene sus puntos ciegos junto con el resto de nosotros"." Aunque el eufemismo ilustra cómo el contexto social transforma una cuestión definitivamente inmoral e invisible para los individuos de su entorno social, este uso del eufemismo crea una paradoja en la que tanto Atticus como Cunningham se ven confinados dentro de sus valores sociales. Para evitar la persecución social y un inmenso malestar, Atticus sólo ha examinado parcialmente su propia vida identificando el racismo desde una perspectiva general para cumplir sus valores como abogado. Sin embargo, no lo ha hecho en gran medida debido a la falta de percepción del hecho de que está apoyando el racismo mediante el uso de un lenguaje eufemístico. A pesar del proceso indudablemente doloroso de examinar subjetivamente la vida, los individuos deben perseverar en este dolor para vivir una vida verdaderamente plena definiendo sus propósitos últimos.

La singularidad de la naturaleza humana hace que el examen subjetivo de la vida sea beneficioso para lograr la autorrealización, ya que el individuo es capaz de encontrar una satisfacción personal y matizada dentro de los límites de su existencia. Nuestro conocimiento como humanos se basa en una colección de interpretaciones únicas. El refrán chino "Hay mil Hamlets en los ojos de mil personas" resume la variada naturaleza de la formación de ideas y cómo nada puede definirse objetivamente. ¿Qué es el azul? La etiqueta "azul" se atribuye al color basándose en un conjunto de percepciones similares, pero las interpretaciones de este color varían enormemente. Por ejemplo, el azul puede connotar felicidad o trauma, dependiendo de cómo haya sido moldeado por la experiencia de la persona. En consecuencia, los individuos alcanzan la felicidad examinándose a sí mismos subjetivamente en lugar de perseguir una "verdad todopoderosa" que contradice la base fundamental de la naturaleza humana.

En la serie de televisión británica para adolescentes Heartstopper, el protagonista, Nick, desarrolla sentimientos románticos hacia Charlie, un personaje abiertamente gay. Sin embargo, Nick es presentado como un estereotipo de "chico de rugby", en el que ser homosexual se considera anormal. Sólo cuando Nick abraza su singularidad como individuo y se permite examinar su verdadera identidad es capaz de vivir una vida con sentido, llena de amor, apoyo y amistad. Así lo demuestra la vulnerable expresión facial y la mirada de abrumador anhelo en el primer plano de la cara de Nick cuando se inclina hacia su primer beso con Charlie, explorando su sexualidad y, por tanto, examinando su vida. La música romántica, no diegética, junto con las imágenes visuales de las animaciones de flores, revela el alivio abrumador y el impacto positivo que este momento ha tenido en Nick; sólo ha sido capaz de encontrar su verdadero yo y vivir una existencia con sentido examinando y rechazando las normas sociales proyectadas sobre él y, en su lugar, aceptando su idiosincrasia y su sentido de sí mismo como ser humano. La iluminación cálida y roja cuando se besan se yuxtapone directamente con la iluminación fría y azul cuando Nick vuelve con sus compañeros de rugby. Esto refleja la restricción que experimenta Nick al ajustarse a las expectativas sociales y, por lo tanto, la infelicidad e inutilidad de vivir una existencia no examinada en la que es incapaz de expresar su verdadero yo. Al examinar subjetivamente su vida, sus deseos y la gente que le rodea, Nick fue capaz de definir su propia existencia, única y llena de sentido, lo que subraya la importancia de vivir una vida examinada.

Eclesiastés 2:17 describe cómo "Todo ello carece de sentido, es una persecución del viento". El hombre sólo dispone de una fracción del ciclo de tiempo infinito del universo para reflexionar y vacilar sin rumbo sobre cuestiones metafísicas como la búsqueda de un significado objetivo. Los individuos no deberían perseguir perpetuamente el viento como Prufrock, ignorar el viento que les salpica en la cara como Macbeth, ni vacilar entre ambos para evitar la incomodidad como Atticus. Más bien deberían abrazar su singularidad para definir sus propios valores como Nick. En lugar de perseguir erráticamente el viento, los individuos deberían renunciar a su deseo de encontrar un significado objetivo y abrazar el absurdo del mundo; uno debe adentrarse en el reino de la lucidez para regocijarse y encontrar su propio significado en un universo intrínsecamente carente de sentido.