Catolicismo, capitalismo y masturbación femenina
Catholic News Service (CNS) se toma muy en serio su sección de críticas de películas. Impulsado por su misión de evaluar las películas en función de su alineación con las Escrituras y las enseñanzas religiosas más destacadas, el archivo del CNS es tan completo como el de Vulture, con un sistema de clasificación propio tan estricto como, bueno, el propio catolicismo. Son particularmente reacios al aborto, la homosexualidad y la masturbación, escribiendo en sus directrices que "a menudo se presenta con simpatía, o incluso se da por sentado como algo que 'todo el mundo hace'". Añaden que las representaciones normativas y aceptables de tales prácticas siempre se señalan, lo que hace que muchas películas sean condenadas a la calificación O, que significa "moralmente ofensiva".
Una de estas películas es Yes, God, Yes (Sí, Dios, sí ), del año pasado, que sigue a Alice, una estudiante católica devota de 16 años, conocida por tirar la ensalada de un compañero de clase (falso) y por rebobinar Titanic hasta la escena del coche lleno de vapor (verdadero, pero nunca lo admitiría). Esto la lleva a asistir a un retiro de fin de semana, donde descubre que, como todo en la religión organizada, la abstinencia es una completa farsa. Termina con el que quizá sea mi fotograma favorito del cine reciente: Alice en el sofá, con los ojos cerrados pero inquisitivos, con las manos por debajo de su falda escolar a cuadros; casi como si estuviera dándole la mano a su clítoris por primera vez. CNS escribe que el mensaje principal de la película es que "el sexo es más divertido que ser católico", y acusa a su directora Karen Maine de "suicidio espiritual".
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Incluso sin una óptica católica, la masturbación siempre ha estado entre la espada y la pared. Es tan buena y a la vez tan mala, algo de lo que puedo hablar como escritora pero no como adolescente. Puede que los mitos medievales que advertían a los autoestimuladores de que podían quedarse ciegos o que les salían pelos en las palmas de las manos hayan quedado atrás, pero tal vez el acto siga siendo demasiado arriesgado incluso para nuestra cultura, cada vez más impulsada por el sexo: ¿por qué si no nos repugna tanto el porno con el que nos masturbamos sólo después de corrernos?
Nuestra ansiedad instintiva por masturbarnos parece infundada cuando todo, desde las vallas publicitarias hasta los programas de televisión, lleva años capitalizando el placer sexual. A principios de los años 90, los medios que inicialmente estaban a la vanguardia de la objetivación de la mujer, de repente la mostraban como alguien con capacidad de acción y poder. Con el cambio de siglo, los cuerpos femeninos en la pantalla empezaron a descubrir el placer y el juego por encima de la pasividad y la victimización.
La publicidad fue un factor importante en este cambio. Rosalind Gill, autora e investigadora sobre género y medios de comunicación, escribe que los formatos limitados de los anuncios hicieron que los anunciantes se basaran más en arquetipos reconocibles, fomentando representaciones estrechas de los roles de género. Cuando los anunciantes vieron la aparición de la liberación femenina, supieron que su representación de la mujer tenía que reflejarla, o de lo contrario se arriesgaban a perder relevancia en su base de consumidores. Esto dio lugar a lo que Gill denomina "feminismo de las mercancías", en el que los mensajes feministas comunes son cooptados por las empresas para revitalizar los mercados y, al mismo tiempo, destilar su crítica al capitalismo. Esto redirige la ira y la desilusión hacia el consumismo: el poder, al igual que las camisetas de Girlboss y las bragas de la regla, es algo que las mujeres tienen que comprar.
El empoderamiento a manos de las corporaciones es exclusivamente sexual: una mujer fuerte, según el feminismo de la mercancía, es alguien que puede poner a los hombres de rodillas simplemente por ser tan malditamente sexy. En 2002, la empresa de marketing TBWA fue supuestamente despedida por la marca de lencería Gossard por su enfoque "orientado a los hombres", con anuncios tan crudos que sólo podían emitirse después de las 9 de la noche; antes de que saliera al aire, Chris Evans dijo que era "el mejor anuncio que he visto". Una campaña para la gama de satén de la marca presentaba los eslóganes (escritos por hombres) "Encuentra tu punto G" y "Si llega tarde, siempre puedes empezar sin él", colocados junto a modelos (rodados por hombres) que proyectaban seducción y aludían al placer solitario. En este caso, los hombres se apropian de un acto que supuestamente hacen las mujeres para sí mismas como algo que les resulta excitante. En estos anuncios, "se presenta a las mujeres no como si buscaran la aprobación de los hombres, sino como si se complacieran a sí mismas; al hacerlo, simplemente se ganan la admiración de los hombres", escribe Gill.
Tal vez sea así porque el sexo y todos sus derivados ya no son tan privados como antes. De hecho, Foucault diría que nunca ha sido privado en absoluto: los detalles supuestamente privados de la vida sexual de las personas siempre han estado sujetos a la discusión pública y a la aprobación o crítica social, independientemente de que otros presencien realmente el acto. El confesionario, que Foucault consideraba originalmente como el lugar donde se hablaba de sexo, se está ampliando para incluir a otros oyentes además de Dios: se está mediatizando, se cuenta a los amigos a través de textos y al resto del mundo a través de las redes sociales, los ensayos personales y los podcasts.
Se podría pensar que esta riqueza del discurso público sobre el sexo allanaría el camino para obtener amplios datos científicos sobre su sociología. Después de todo, los significados de los actos sexuales dependen más de su contexto sociocultural que del acto físico: prácticas idénticas pueden tener significados diferentes en distintos lugares y épocas. En realidad, sin embargo, los sociólogos ven el sexo como algo no aprendido e instintivo, como la respiración; sólo es digno de estudio cuando va en contra de la norma.
Esto, por supuesto, tiene sus raíces en la afirmación católica de que el sexo sólo debe practicarse para su función natural. Por eso, la masturbación ocupa un lugar tan importante en la lista de los quebrantamientos del catolicismo: es un mal uso del sexo. "¿Puedes crear hijos durante el sexo contigo mismo?", pregunta el paternal profesor-sacerdote en Sí, Dios, sí durante lo que supongo es una clase de educación sexual, advirtiendo a los estudiantes que la masturbación conduce a la condenación perpetua. Y tal vez sea así: en Génesis 38:9-10, un hombre llamado Onán es asesinado por Dios por "dejar que su semilla se desperdicie", algo que no le gustó. La película de 1983 Monty Python's The Meaning of Life (El sentido de la vida ) satiriza esto con una canción llamada "Every Sperm is Sacred" (Todo esperma es sagrado), en la que una habitación llena de niños al estilo de Oliver Twist cantan a coro: "Si se desperdicia un esperma, Dios se enfada bastante". En 1992, el Vaticano publicó el Catecismo de la Iglesia Católica , en el que se define la masturbación como un "acto gravemente desordenado".
Incluso si el semen de uno no está gobernado por el Padre Todopoderoso, el simple hecho de vivir bajo el capitalismo ya inhibe cualquier autoestimulación derrochadora. Tuck establece un paralelismo entre el consumo y la masturbación: ambos están orientados a la autosatisfacción y se caracterizan por la insaciabilidad. Pero para la gente con pene en particular, se ve sobre todo como "una producción desperdiciada y un fracaso de la inversión". Queda claro por qué la masturbación suscita tantos sentimientos encontrados: el mercado la fomenta y luego denuncia a quien sucumbe a ella. "Parece que la masturbación asume la culpa de las consecuencias de una economía basada en el consumo, en la que la moderación debe ser una propiedad del individuo y no del mercado, que debe seguir siendo libre", escribe Tuck.
No puedo evitar preguntarme si la mala reputación de la masturbación se debe a que nuestro conocimiento colectivo de la misma se basa predominantemente en la masturbación masculina, que tanto el catolicismo como el capitalismo condenan por ser "derrochadora". Tal vez la masturbación femenina sea aborrecida como un desprendimiento de esta mentalidad, o simplemente se ha asumido que no existe. Cuando empezó a aparecer esporádicamente en las películas de los años 90 y principios de los 2000, se consideraba sexy, mientras que el autoerotismo masculino a menudo se utilizaba para reírse, como en Fast Times at Ridgemont High y American Pie . En el thriller erótico de 1993, Sliver , el público ve a una Sharon Stone desnuda en la ducha. Otras veces, la masturbación se utiliza para significar el descenso de una mujer a la locura. Lo hace la asesina en serie que protagoniza Eye of the Beholder , y en Mulholland Drive , la Betty de Naomi Watts solloza mientras se masturba, una escena que muchos han considerado el "momento más revelador" del personaje (cuando se le preguntó por la escena, Watts dijo que se sentía "tremendamente incómoda", y declaró a Indiewire que estaba enfadada con el director David Lynch por hacerla rodar). Un ejemplo más reciente es Stoker , de 2013, en la que India, de 18 años, llega al clímax en la ducha mientras fantasea con que su tío comete un asesinato por ella.
En una escala más doméstica, la autoestimulación puede utilizarse para codificar a un personaje como desviado. En el drama familiar Margot en la boda, se ve a la hermana desaprobadora y escritora ensimismada Margot intentando (y fracasando) llegar al orgasmo. Esta película, entre muchas otras, presenta la masturbación como un hábito exclusivo de los neuróticos, quizá porque todavía existe una profunda incomodidad respecto a las narrativas sexuales en las que no están presentes los hombres.
Aunque la masturbación femenina es ciertamente más visible en la pantalla, esto no equivale necesariamente a la aceptación. Feona Attwood, en la introducción de su libro Mainstreaming Sex , señala que, aunque a muchas mujeres se les permite aprovechar su poder sexual, esto excluye de manera sorprendente a las mujeres LGBT, a las mujeres mayores, a las discapacitadas, a las gordas y a otras personas que no pueden encajar en los estrechos estándares del atractivo sexual convencional. Tampoco se me escapa que todos los ejemplos de este ensayo son blancos. (La televisión es mucho mejor a la hora de mostrar mujeres autoeróticas de color, como Issa Rae en Insecure y Logan Browning en Dear White People. ) "Lejos de empoderar a las mujeres, les exige que interioricen y se apropien de una visión imposible y opresiva de la sexualidad femenina", escribe Attwood. Esto se refleja en el uso continuo de la mujer "poco atractiva" en busca de sexo y amor como un dispositivo cómico, como en The DUFF de 2015, o la parodia de la comedia romántica Date Movie , en la que la Julia de Alyson Hannigan solo encuentra el romance después de desnudarse de su traje de gorda.
La antítesis de este arquetipo no es mucho mejor: La continua hipersexualización de la cultura dominante difumina la línea entre el empoderamiento y la complacencia pornográfica a la mirada masculina, especialmente para las mujeres representadas en la gran pantalla. En contra de su aparente barniz feminista, este personaje sigue operando en un contexto centrado en el hombre; su deseo sexual es algo que "regala" a su pareja masculina, y su placer algo que su pareja "regala" de vuelta. En cierto modo, la agencia sexual se presta a las mujeres -tanto dentro como fuera de la pantalla- sólo para que puedan construirse como algo más idéntico al ideal masculino heterosexual. La búsqueda de placer en forma de masturbación se confunde con la autopresentación, y la cámara suele enfocar los rostros y la carne en un acto que sirve más a los mirones que al sujeto. Dado que la historia cinematográfica de las mujeres ha sido principalmente conservadora y misógina, la aparición de la chica atrevida, sexy y fuerte se convierte en un reto para la crítica.
Esto no quiere decir que las feministas en la vida real no estuvieran trabajando para desestigmatizar la masturbación femenina. A principios de los años 70, los talleres Bodysex de la educadora sexual Betty Dodson, junto con la publicación del libro de Nancy Friday My Secret Garden: Fantasías sexuales de las mujeres, ayudaron a redefinir la masturbación como una forma de amor propio. Pero, como señala Lauren Rosewarne en su libro Masturbation in Pop Culture: Screen, Society, Self, las narrativas excesivamente feministas rara vez se ven en la pantalla, por lo que estos sentimientos no se han reflejado en el cine hasta hace poco.
Las películas que presentan la masturbación como algo que las mujeres hacen por sí mismas suelen ser comedias. Puede ser tan rápido como Cameron Diaz diciendo: "¿Quién lo necesita? Tengo un vibrador" en Hay algo en Mary , o tan contundente como la secuencia de Pleasantville en la que la vida de un ama de casa de los años 50 que vive en blanco y negro se vuelve de repente de color cuando aprende a darse un orgasmo. Estos ejemplos aluden a una autosuficiencia parecida a la liberación.
Las películas más recientes han empezado a mostrar la masturbación femenina como lo que realmente es: ordinaria, y no exclusiva de personajes con un atractivo sexual convencional. En una rápida escena de Sing Street , vemos a la madre de la protagonista cargar las pilas de su vibrador cuando por fin tiene tiempo a solas en su dormitorio. A Elisa, la conserje muda y solitaria que protagoniza La forma del agua, se la ve bajando todas las mañanas antes de ir a trabajar, con un temporizador y las burbujas de su bañera como únicas cosas visibles en la cámara. La Michele de mediana edad de Elle se lo monta a un vecino caliente que ve a través de una ventana. En Lady Bird , la protagonista adolescente se sienta en el borde de la bañera, mirando una foto de su nuevo amor en el anuario escolar. "Corte a: Sólo los pies de Lady Bird a ambos lados del azulejo de la bañera, el agua cayendo", escribe la escritora y directora Greta Gerwig en el guión de la película. "Es obvio lo que está haciendo".
Al igual que Lady Bird, que vuela a la Costa Este para ir a la universidad, Sí, Dios, Sí ' Alice recibe el consejo de un reconfortante desconocido de asistir a la universidad lejos, muy lejos de su pequeña ciudad. Ambas chicas proceden de escuelas católicas, que generalmente fomentan la contención sexual con la amenaza de un severo castigo (por ejemplo, el infierno). Las mujeres religiosas suelen sentir más culpa por los impulsos sexuales normales, lo que hace que repriman sus propias sexualidades; el contraargumento de que el catolicismo predica la pureza sexual no sólo para las mujeres, sino también para los hombres, es inútil cuando recordamos que la Iglesia sigue siendo una institución mayoritariamente patriarcal. Esta culpa es especialmente visible en Sí, Dios, sí , cuando Alice aprende que la masturbación es un pecado mientras su cuerpo le enseña todo lo contrario. A través de sus pequeños actos de rebeldía, las mujeres católicas avergonzadas del público son reivindicadas, liberadas del dogma sexista.
Esta renovada propiedad sobre la propia sexualidad refleja la transformación más amplia del sexo observada por Attwood: la práctica sexual se considera ahora más a menudo como un juego y un placer, una fuente de autoexpresión y no sólo un mero medio para el parentesco romántico. La masturbación, en este sentido, tiene potencial para la democratización del placer, diversificando nuestras experiencias sexuales e instando a los individuos a construir un yo sexual. Tuck, tomando prestado el cogito de Descartes, lo expresó de forma sucinta: "En la masturbación, pienso, actúo y me doy placer a mí mismo; por lo tanto, soy".
En última instancia, la masturbación ofrece una comprensión de nuestra sexualidad fuera de los binarios de género. Aceptarla como algo ordinario -ni derrochadora ni particularmente revolucionaria, que son ambas afirmaciones de género- permite que nuestro placer exista desvinculado de las desigualdades inherentes al capitalismo, al género y a la religión organizada. Si eso no te hace llegar al orgasmo hasta el punto de tomar el nombre del Señor en vano, no sé qué lo hará.
