La cultura dominante convirtió en villanos a los Hoochies. Las mujeres negras las reclaman
La época favorita de Zorine Truly es la de finales de los 80 y los 90. Era la época de Gangsta Boo, Lil Kim y La Chat. Fue la época de Gangsta Boo, Lil Kim y La Chat. Mujeres negras que se adueñaron de su sexualidad en los lugares de moda y se convirtieron en arquetipos de la libertad sexual, a la vez que daban poder a las "hoochie mamas".
"Sabíamos que los hoochies eran la musa de la música, pero creo que raperos así dieron poder a los hoochies", dice Truly, una "historiadora hoochie" autocertificada, conocida por sus lecciones de historia en TikTok e Instagram. "Nos convirtieron en protagonistas en lugar de personajes secundarios".
Truly explica que, cuando era niña y crecía en aquella época, no tenía edad para llevar ciertos estilos. Sin embargo, a medida que crecía, se inclinó más por las uñas acrílicas y los peinados intrincados y meticulosamente esculpidos. Empezó a investigar más sobre la historia de la subcultura, lo que le ayudó a acercarse más a un estilo de vida que a un disfraz. Para ella, ser "hoochie" es una forma de reivindicar su poder. La cultura dominante ha tachado durante mucho tiempo a las "hoochies" de promiscuas, pero ahora las mujeres negras reclaman el término y lo hacen suyo.
Proteger a las mujeres negras
Carlee Russell mintió, pero debemos creer a las mujeres negras
Ilustración de Tina Tona. Fotos vía Getty Images En TikTok, encontrarás a Truly dando pequeñas charlas sobre cómo la mayoría de nuestras tendencias de moda y belleza favoritas se originaron en las mujeres negras, o destacando la importancia de un estilo de vida hoochie en lugar de un disfraz, todo con el objetivo de celebrar y añadir matices a la subcultura. También es la creadora y comisaria de la HoochieCon, "una exposición colectiva que celebra la liberación sexual de las mujeres negras a través de su innegable influencia en la música, la belleza, el arte, la moda y la cultura", en el Junior High de Glendale, California.
Truly explica que las verdaderas pioneras y precursoras del movimiento hoochie a menudo pasan desapercibidas: "Muchas de las mujeres que fueron pioneras y marcaron tendencia en esa cultura pasan desapercibidas, porque son las chicas del barrio. Son nuestras tías, nuestras primas, nuestras abuelas". Sin embargo, señala que podemos datar los inicios del arquetipo en los años 70, con artistas como Millie Jackson y Betty Wright, que sentaron las bases para las raperas de finales de los 80 y los 90.
Foto de Betty Wright hacia 1970.Michael Ochs Archives/Getty Images Aunque estas mujeres eran personificaciones de la vida real de la subcultura gamberra, también inspiraban representaciones de la cultura pop que iban de la imitación a la parodia. Los medios de comunicación negros de los 90 y principios de los 2000 estaban llenos de varias iteraciones de este arquetipo, como Nisi y Mickey de B.A.P.S. de 1997 y Peaches de A Low Down Dirty Shame. Aunque Truly cree que las actrices que las interpretaron dieron dimensión y personalidad al arquetipo de las hoochies, esto no significa que sus presencias en estas películas fueran siempre positivas.
Daelena Tinnin-Gadson, profesora adjunta de estudios de cine negro y literatura afroamericana en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, dice que su primer contacto con el término "hoochie mama" fue a través de una canción homónima de 2 Live Crew, que sonó en la película Friday (1995) como tema de la novia de Craig (Ice Cube), Joi. La letra de la canción retrata a una mujer "llena de drama" y nada más que un objeto sexual. A menudo los medios de comunicación la retratan de la misma manera, normalmente como una dura comparación con la "mujer ideal". Por lo general, no se les da ningún arco de redención, y están destinadas a existir como una "insignificante" espina en el costado de un hombre.
"Muchas veces lo veías como un apartamiento del tipo 'correcto' de mujer negra, y el tipo de mujer negra con la que no querías acabar", dice Tinnin-Gadson. "Eso existe probablemente en cualquier película negra o serie de televisión negra que se precie, desde Martin y Living Single hasta Moesha".
Estos personajes no siempre recibían el título exacto de "hoochie" o "hoochie mama", pero Briana Barner, profesora adjunta del departamento de comunicación de la Universidad de Maryland, explica que a menudo quedaba implícito por su estilo de vestir o sus ademanes.
"Aunque no lo dijeran directamente, era obvio a quién se referían por lo que llevaba puesto", dice Barner. "A veces podían ser trenzas largas, uñas largas, pendientes de aro grandes como los que llevo yo, daisy dukes, hablar alto. Para mí, sonaba y se parecía a las mujeres negras que conocía".
Ver este tipo de representación era confuso para Barner cuando crecía. No sabía necesariamente qué pensar de ello, ya que no veía a estas mujeres como "malas", pero era consciente de que mucha gente lo consideraba un estereotipo negativo. "Como [estas representaciones] reflejaban a mujeres que yo conocía, mujeres a las que quería, mujeres a las que respetaba, no las veía [a las hoochie mamas] de forma negativa", dice Barner, "pero definitivamente oía el desdén en las voces de la gente cuando hablaban de [las mujeres reales]. Creo que cuestionaban el nivel de inteligencia de las mujeres que tenían esa estética".
Sin embargo, estas representaciones negativas no sólo se encuentran en los medios de comunicación negros. Aquellos que crecieron a mediados de la década de 2000 y principios de 2010 pueden recordar el éxito de Freeform (entonces ABC Family), Make It Or Break It, que sigue a cuatro aspirantes a estrellas de la gimnasia en su camino a los Juegos Olímpicos. Lauren Tanner, interpretada por Cassie Scerbo, es la chica mala de la serie, conocida por sus ocurrencias y comentarios a menudo ofensivos. Su actuación en el episodio de la segunda temporada "Battle of the Flexes" no es diferente, ya que utiliza el término "hoochie mama", de forma despectiva para describir a la madre de su compañera gimnasta, Chloe Kmetko (interpretada por Susan Ward).
Chelsea Hobbs y Susan Ward en Make It Or Break It (2009).Isabella Vosmikova/©ABC Family/courtesy Everett Collection Los Kmetko son una familia blanca pobre, y Chloe se caracteriza por su sonrisa coqueta, su atractivo sexual y su amor por los estampados de animales y los colores llamativos. Entre la gente rica, blanca y vestida de forma conservadora que envía a sus hijos a ser gimnastas olímpicos, ella destaca de una forma que la serie presenta como negativa. El tono insultante de Lauren utiliza "hoochie mama" como abreviatura de cutre, promiscua y de clase baja. Como la serie es un producto de su tiempo, es fácil deducir que la descripción de Lauren se basaba únicamente en lo que veía en los vídeos musicales y en la cultura popular de la época, que era de todo menos festiva.
Es interesante observar esta escena ahora, más de 10 años después, ya que ha habido una celebración de este estilo en la cultura dominante, a pesar de que las mujeres negras han defendido el arquetipo durante décadas. Por ejemplo, las críticas que Hailey Bieber recibió por lo que, según ella, eran sus "labios glaseados de brownie", que consistían en un delineador de labios marrón, coronado con brillo, una tendencia que las mujeres negras y de color han lucido durante años.
Otro ejemplo de este doble rasero es el uso de bonetes. Varias empresas han sido objeto de críticas por prohibir el uso de gorros en sus establecimientos. A los niños (y a sus padres) se les ha impuesto un código de vestimenta o se han burlado de ellos por llevarlos a la escuela. Truly señala que muchos de los populares "peinados hoochie" eran intrincados y delicados, y requerían mucho mantenimiento, por lo que las mujeres negras llevaban gorros para conservar sus peinados.
"Llevar un bonete en público no tenía tanto que ver con ser perezosa y no querer peinarse, sino más bien con proteger el peinado que tienes", dice Truly. "Eso ha estado mal visto por mucha gente, y luego miras a tu alrededor y Jack Harlow lleva un bonete en el aeropuerto, y es popular".
A menudo se rechaza esta estética en las mujeres negras, pero se considera moderna en sus homólogas blancas. Puede ser descorazonador, pero también extraño: estas "tendencias" han contribuido constantemente a la denigración de las mujeres negras. "Es muy extraño verlo en mujeres blancas al azar", explica Barner. "Es algo que vi en los noventa, cuando crecía en el barrio. Son cosas que veía todo el tiempo y que reflejaban algo así como: 'Esto no es algo a lo que quieras aspirar'".
Todo gira en torno a la política de respetabilidad, que, según explica Barner, no pretendía ser negativa cuando se creó el término. De hecho, afirma que su objetivo era ayudar a los negros a ascender a la clase media. "El proceso de pensamiento que había detrás era que si te vistes de cierta manera, si hablas de cierta manera, todos estos marcadores diferentes, te ayudarán a ascender a la clase media. Todos sabemos que eso no siempre ocurre".
El problema con este concepto es que culpa al individuo, en lugar de abordar una desigualdad sistémica. Muchos de nosotros podemos señalar momentos en los que se nos ha pedido que nos cambiemos de ropa a edades tempranas, para "comodidad" de otras personas o para no ser sexualizados. Durante mucho tiempo, a las mujeres negras se nos ha enseñado a existir de una manera que contrasta significativamente con la imagen que personajes como Lauren Tanner evocan en nuestra cabeza, incluso si eso significa sacrificar nuestra libertad e individualidad.
Zorine Truly explica que la cultura "hoochie" pertenece a las mujeres negras, y que hay poder en que las mujeres negras reclamen el título de "hoochie". "Hay libertad en poder llamarse a uno mismo algo que mucha gente ajena a la cultura podría haber considerado negativo", afirma Truly. "Poder ser sexualmente libre y liberada es muy importante para nuestra cultura".
