Lo que el fantasma de Madame Lalaurie nos enseña sobre el racismo sistémico

Lo que el fantasma de Madame Lalaurie nos enseña sobre el racismo sistémico

¿A quién no le gusta una dramática historia de fantasmas contada en una pintoresca calle del siglo XIX? Me pasé 15 años paseando grupos de turistas por el Barrio Francés de Nueva Orleans contando exactamente esas historias. A muchos visitantes les atraía la oportunidad de ver una imponente mansión gris en una esquina tranquila, que en su día fue propiedad del actor Nicolas Cage, aunque no es el dueño del que quieren oír hablar.

A los visitantes les fascina la tristemente célebre Madame Delphine Lalaurie, que torturaba a sus esclavos en la casa y supuestamente ahora la frecuenta con fantasmagóricas representaciones de sus atroces crímenes. Es una historia dramática, especialmente en una visita nocturna, llena de glamour y grotesco. Los turistas no son los únicos cautivados: la gente se ha dejado atrapar por el horror de esta historia desde el 10 de abril de 1834, cuando un incendio en la cocina dejó al descubierto los sangrientos detalles. Pero a pesar de toda la emoción barata, hay una historia real que encaja tanto en el panorama general de la historia de Estados Unidos como en nuestro momento actual. Una mirada más atenta a la historia de la mansión Lalaurie revela mucho sobre el racismo sistémico y lo que lo impulsa: el poder.

La historia de Madame Lalaurie dominó la cobertura informativa local de la época, e incluso llegó a cruzar el charco. En agosto de 1834, el cónsul francés en Nueva Orleans se sintió obligado a explicar la historia al Ministro de Asuntos Exteriores, aparentemente asumiendo que la historia ya estaba haciendo las rondas de cotilleo. Un extracto del libro de Carolyn Morrow Long, Madame LaLaurie, Mistress of the Haunted House, lo pone de relieve.

"Permítanme que les cite los hechos, porque no podrían creerlos si no se los confirmara una autoridad suficiente... ¡Nunca vi un espectáculo más horrible! Las cabezas dislocadas, las piernas desgarradas por las cadenas, los cuerpos manchados [de sangre] de pies a cabeza por los latigazos y los instrumentos afilados... cuando [los esclavos] fueron descubiertos, ya estaban devorados por los gusanos."

Por supuesto, la historia no terminó cuando desapareció del ciclo de noticias. Desde los escritos de viajes de mediados del siglo XIX hasta los apologistas de principiosdel siglo XX, pasando por los atracones de televisión del sigloXXI (American Horror Story: Coven), la gente no puede apartar la vista de una mujer blanca adinerada que comete horribles actos de violencia contra negros a los que ha esclavizado. Esta horrible historia ha entrado en nuestro imaginario colectivo. Al salir de la mansión, la gente intenta dar sentido a la historia de una de estas tres maneras: odio, locura o incredulidad. Estas explicaciones convierten a Delphine Lalaurie en un misterio, pero los misterios están para resolverlos. Con algunas pinceladas históricas, algunos adornos narrativos y algo de teoría social crítica (un grito a la Teoría Crítica de la Raza, una "forma de ver, atender, dar cuenta, rastrear y analizar las formas en que se produce la raza", como explicó una vez Kimberlé Crenshaw, la persona que acuñó el término). Creo que podemos resolver esto.

A los guías turísticos les gusta empezar por lo glamuroso: Delphine Lalaurie lucía los vestidos más hermosos del siglo XIX, se adornaba con las joyas más caras y organizaba las fiestas más extravagantes. ¿Cómo podía permitírselo? En el siglo XIX, toda la economía de Estados Unidos se basaba en la esclavitud institucional, y Nueva Orleans era una próspera ciudad portuaria. Como nos recuerda el autor Ibram X. Kendi, "es imposible conocer el racismo sin entender su intersección con el capitalismo". El capitalismo depende de mano de obra barata, abundante y prescindible, la esclavitud institucional proporcionaba esa mano de obra, y el racismo sistémico justificaba todo este acuerdo. No olvidemos que la gente de la cima de la jerarquía social dependía de la gente de la base para todo: los beneficios de las plantaciones, la preparación de la comida, incluso para vestirse. Estar en la cima de la jerarquía social no sólo era no tener que hacer trabajo físico, sino no tener que entender nunca lo que se necesita para hacer algo. Este no era un sistema basado en el mérito, era un sistema que promovía la incompetencia en la cima.

Después de sentar estas bases, los guías turísticos a menudo siguen lo glamuroso con lo grotesco: durante estas elegantes fiestas, la sed de sangre de Lalaurie se apoderaba de ella y desaparecía al desván, regresando sólo después de ponerse otro elegante vestido, habiendo salpicado de sangre el primero.

La esclavitud institucional es violenta. Los esclavistas siempre han temido la rebelión. Tras la Revolución haitiana, ya no podían seguir fingiendo que una rebelión no podía triunfar. Cuando contamos la historia, a menudo fingimos desconcierto ante la violencia de Lalaurie, pero al hacerlo pasamos por alto la realidad de que esclavizar a otro ser humano es en sí mismo un acto de increíble violencia. Los esclavizadores maltrataban verbal y físicamente a las personas que encarcelaban para mantenerlas sumisas y reafirmar su dominio.

Volvamos a esas tres formas en que la gente intenta dar sentido a los atroces actos de Delphine Lalaurie: odio, locura o incredulidad.

Es frecuente que optemos por reducir el racismo al odio. Con demasiada frecuencia, esto se convierte en una excusa para descartar el racismo como una debilidad humana, algo contra lo que no podemos hacer nada. Pero la fragilidad humana no explica el racismo, al igual que el mérito no explica la desigualdad social. La esclavitud institucional y el racismo utilizado para justificarla son sistemas de desigualdad que no se basan en el odio, sino en que cada uno sepa cuál es su lugar. El sistema utiliza la violencia y la amenaza constante de violencia para mantener a todo el mundo en su lugar. Popularizar historias de violencia alimenta la sensación de esa amenaza siempre presente. Optar por calificar las acciones de Lalaurie de odio también se complica cuando se tiene en cuenta el panorama general. En el libro de Long se describe cómo muchos criollos, incluidos muchos de los hombres de la familia Lalaurie, mantuvieron relaciones duraderas y formaron familias con mujeres negras, esclavizadas o libres. Observarán que no he dicho que tuvieran esposas negras, porque el hecho de estar casados habría elevado el estatus social de las mujeres e impedido a los hombres tomar esposas blancas, como hicieron algunos, aunque ciertamente no todos. Sin embargo, los registros de las iglesias están llenos de bautizos de niños nacidos de padres blancos y madres negras, con ambos padres presentes y padrinos. Delphine Lalaurie no se privaba de ser la madrina de sus parientes mestizos. # Esto no nos dice nada de sus "sentimientos" hacia los que esclavizaba, pero sí de la compleja jerarquía social en la que se situaba.

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Otros optan por tacharla de "loca". El comportamiento de Delphine Lalaurie era claramente extremo, pero menos de lo que queremos creer. Los esclavizadores consideraban necesario castigar a las personas esclavizadas para mantenerlas a raya. De hecho, según la investigación de Long, las mujeres esclavistas de Nueva Orleans eran famosas por llegar a los extremos.# Sus acciones no alteraron la jerarquía social. La reforzaron. Cuando atribuimos sus acciones a una enfermedad mental, lo que realmente queremos decir es que el problema es ella, no el sistema. O peor aún, estamos diciendo que no hay sistema en absoluto.

Por último, algunos turistas, haciendo muecas de incomodidad, optan por insistir en que todo es ficción. Borrar no es la respuesta a la incomodidad. Long explica que los registros funerarios de la catedral de San Luis revelan que 20 personas esclavizadas por Delphine Lalaurie murieron entre 1816 y 1833, la mayoría niños y mujeres jóvenes aparentemente sanas. Tras el incendio de 1834, desaparecen aún más personas de los archivos: Françoise, Arnante, Thom, George, William, Rosette, Nancy, Louis, Lubin, Pauline, John, Amos, Cyrus, Jack, Mary, Matilda, Rochin y Samson. Estas personas importan. La historia importa. El malestar es un sentimiento con el que hay que sentarse, no una excusa que nos impida descubrir nuevos elementos de la historia que ayuden a comprender mejor el presente.

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